Foucault, un primo approccio

Da sempre mi affascina la figura di Michel Foucault, anche se non mi ero ancora dedicato compiutamente allo studio del suo pensiero cosa che intendo fare nel corso di questo 2012.
Spaventato, anni fa, dall’invadenza dei foucaultiani e dalla loro esasperata venerazione per il Maestro, me ne allontanai per non essere travolto dai devoti e dal loro fastidiosissimo ripetere come un mantra i dogmi che secondo loro rappresentavano la dottrina di Foucault.
Io li odio, i fedeli. Sia quelli religiosi che quelli filosofici. Chi glielo fa fare? Sono dei pigri, che abbracciano una sola ricetta convinti, con essa, di poter salvare il mondo.
Ora, però, ho deciso di approfondire la riflessione di Foucault, soprattutto quando essa verte su alcune caratteristiche che hanno assunto le nostre società, in particolare per quel che riguarda il controllo delle persone e dei loro corpi. Il pensiero di Foucault, esercitandosi sul potere, e sul modo in cui è stato e viene esercitato, è uno strumento assai stimolante per analizzare le modalità e i dispositivi di cui questo potere si avvale.
Una parola chiave del pensiero di Foucault è “biopolitica”, che può essere intesa ricordando quel che egli stesso ha scritto: “al vecchio diritto di far morire o di lasciar vivere si è sostituito un potere di far vivere o di respingere la morte”. In questo modo, entrando ancor più profondamente nella vita delle persone, la biopolitica si impadronisce del loro corpo.
Questa consapevolezza tutta moderna di un potere che si impadronisce della vita assume nella riflessione di Foucault una rilevanza particolare. Non indaga, infatti, la categoria della biopolitica in forme astratte, ma riportandola alla realtà degli strumenti, delle istituzioni di cui il potere concretamente si serve, dalla medicina al carcere. E così la nozione stessa di vita viene ridefinita, cogliendo uno dei caratteri delle società contemporanee al quale si riferisce un’altra parola sempre presente nella discussione attuale, “bioetica”.
Foucault cerca di rendersi consapevole dei dispositivi di cui il potere si serve.
Non è un caso che abbia scritto la prefazione a uno dei libri che hanno ricevuto, negli ultimi decenni, un’attenzione particolare, il Panopticon di Jeremy Bentham, l’illuminista inglese che ha rivolto lo sguardo proprio alla società della sorveglianza giungendo, grazie alla collaborazione del fratello architetto, a progettare una forma di prigione nella quale tutti i detenuti, rinchiusi in un edificio circolare, sono sempre visti da qualcuno, ma non vedono il loro osservatore.
L’immagine del Panopticon è forse quella più vicina alla società del controllo così come si è venuta strutturando nel mondo che viviamo: infinite telecamere ci seguono, lasciamo tracce elettroniche in ogni momento usando una carta di credito o mandando un SMS, e non sappiamo chi può usare queste informazioni, utilissime per chi intende controllarci continuamente.
Due grandi immagini continuano ad accompagnare la discussione dei nostri tempi: il Grande Fratello di George Orwell, che incarna una delle grandi utopie negative del Novecento, e appunto il Panopticon. Forse è proprio quella indicata da Bentham (l’osservatore che non è visto dalle persone osservate) che coglie meglio la situazione che abbiamo di fronte. Da queste brevi indicazioni si può cominciare ad intuire perché Foucault abbia posato il suo occhio impietoso e analitico proprio sul Panopticon. Ma Bentham non si era limitato a ipotizzare una sorveglianza soltanto delle persone devianti, che vengono rinchiuse in un carcere e devono essere osservate in ogni momento della giornata: aveva esteso questo suo modo di considerare la società a quasi tutte le attività svolte dalle persone.
Questo è il punto chiave della riflessione di Foucault: la vita che diventa oggetto del potere, un potere difficile da controllare, che si serve di dispositivi molteplici, di molti modi per realizzare l’obiettivo di piegare non solo la persona ma la sua intera vita ai bisogni del potere medesimo.